2023年3月13日
《何谓神学？》
在他发表于1078年的著名作品《论证》（Proslogion，英译为《关于神存在的论述》Discourse on the Existence of God）一书的序言中，中世纪神学家坎特布理的安瑟伦（Anselm of Canterbury）宣告其主题为：“以信心寻求理解”（拉丁文：fides quaerens intellectum）。如此一来，安瑟伦乃是跟随了第五世纪伟大神学家奥古斯丁的脚踪，其神学手法可以总结为：“为知故我信”（拉丁文：credo ut intelligam）。
许多神学家（尤其是属于拉丁传统的神学家）都同意“信心寻求理解”是神学一个很好的定义。“神学”一词的英文字 ‘theology’ 乃是两个希腊字的结合体：theos，意即神，及logos，意即言说或思想。神学（theology）因此是教会关乎神的言说，是忠于祂在耶稣基督（成为肉身的道）及圣经（书写下来的道）里所启示的。
教会凭着信心，领受了神在基督里的自我启示，而这本身也是借由神圣的恩典才成为可能。信心大致上可以形容为教会对那位让自己在耶稣基督里得以被认识的神的信靠。
然而，信心不应被视为只是坚持某些命题为真实的。信心乃是向神的真实全人的委身。
信心是人类对神的一种回应。正如我已故的的老师根顿（Colin Gunton）所说的：信心是“心灵的共鸣活动，回应神藉由和好在世界所兴起的觉醒运动。”
而且，根顿接着补充，信心是一种人类的回应，此一回应总是得力于神的灵：“人类的这个回应，正如一切地道的人类举动，是圣灵的恩赐——藉着通过基督把人与父神联系起来，圣灵使人成为他们将会成为的人。”
信心是教会对神在祂的启示里的信靠这样一个定义却不应导致一个今天普遍犯上的错误，即将信心简化为主观的宗教经验。信心因此不应被视为是黑暗中的跳跃或盲目信任。如果信心是教会应用神客观启示的途径的话，那么，它必然是与知识——关乎那活生生的神的知识——紧密结合的。
简言之，信心与知识和理解有关。
而正因为信心与关乎神的知识有关，教会试图理解她凭信心接受为真实的这种追求就肯定与她信仰的本质没有抵触。
教会寻求在神的启示中更深入地理解祂的奥秘乃是始于信心，也终于信心。正如巴特说的，在教会对神的思索上，信心是起点（拉丁文：terminus a quo），也是终点（拉丁文：terminus ad quem）。
在她寻求理解凭信心接受的神的真理时，教会以理性作为一种工具。信心与理性因此不应如油和水那般格格不入，而神学也并非逻辑的遁逃或人类理性的回拒。
安瑟伦对神学的理解制止了今天我们试图分开神自己所结合的此一倾向。信心与理性并不是互相对立的。在圣灵——真理的灵——的能力下，信心与理性在教会寻求对神所启示的真理有更深刻的见解上，是可以和睦地携手合作的。
一如教宗约翰保禄二世在他卓著的通谕信心与理性（拉丁文：Fides et Ratio）中精彩指出的：“信心与理性就像使灵上升至对真理的沉思的一双羽翼。”“信心要求其对象在理性的帮助下被理解，”教宗保禄二世坚持道，但是，“在其寻求的巅峰，理性承认它无法没有信心所展示的。”
我们必须记得，安瑟伦的神学定义所在的《论证》，乃是以祷告的形式写成的。此一事实是很贴切的，因为它纠正了我们以为神学只是纯粹的智力活动的想法。
尽管神学在某些方面确实需要大量的智力与严谨的学术，其本质却是一种属灵的活动。因此，当希腊东正教主教韦尔（Kallistos Ware）指出，神学一词，在严格意义上来说，乃是指说对神自己的默想时，他是完全正确的。
神学从来不能被简化为仅仅是一种学术追求。所以，祷告与神学是必须相互结合的。
就如第四世纪基督教苦行者本都的埃瓦格里乌（Evagrius of Pontus）的名言所说的：“凡祷告者就是神学家；凡神学家就祷告。”上世纪伟大的天主教神学家汉斯·乌尔斯·冯·巴尔达萨（Hans Urs von Balthasar）就坚决认为人只能“跪下来”作神学。
安瑟伦著名的定义里头并不很明显表达的（尽管他本人是如此假设的），是神学总是一种群体性的——或更为贴切的，一种教会性的——活动。“教会领受了神学追求理解的信仰，于其中形塑每一个个体（包括神学家自己），且把它传递给他们。”马歇尔（Bruce Marshall）如此观察道。
神学永远都不能是与教会的生命隔绝的一种私人努力或活动。在他著名的文章神的人性一文中，巴特就坚称神学只能在教会的处境下服事于教会：
……神学不能在某种纯粹是个人的发现或看法的私人灯塔里进行。它只能在教会里进行——它只能在基督徒社体的答问的处境中与它对每一个人的委托的严谨服事中全方位地运作。